CULE DES 5 ÉLÉMENTS DE LA NATURE

LE CYCLE DES 5 ÉLÉMENTS

➤ PROPRIÉTÉS DES 5 ÉLÉMENTS

Les 5 éléments de la nature sont essentiels pour comprendre l'équilibre et l'harmonie de l'univers. Chaque élément représente une force fondamentale qui interagit avec les autres pour maintenir l'équilibre cosmique et intérieur.

La bioénergie taoïste vise à harmoniser le corps, l'esprit et les émotions par l'activation et l’équilibre de l'énergie vitale, le Chi (ou Qi). Cette approche globale repose sur l'idée que le bien-être de l'individu dépend de l'équilibre de l'énergie qui circule en lui, et elle cherche à restaurer cet équilibre en travaillant avec les lois naturelles, notamment à travers le cycle des cinq éléments (Eau, Bois, Feu, Terre, Métal).

🔸Les 5 éléments : Chaque élément est associé à un organe et à une fonction spécifique du corps. Ces éléments interagissent entre eux selon un cycle naturel, et chaque déséquilibre dans l'un peut perturber les autres. Le but est de rétablir un flux harmonieux, en rééquilibrant chaque élément, pour maintenir une santé optimale.

🔸Le Chi : Énergie vitale qui circule en nous, animant tout notre être. Dans la bioénergie taoïste, l'objectif est de cultiver, renforcer et guider cette énergie pour qu'elle circule librement dans le corps et l'esprit. Une circulation fluide du Chi est essentielle pour éviter les blocages énergétiques qui peuvent mener à des maladies ou à des dysfonctionnements.

🔸L'Ancrage : Se connecter profondément à la terre, sentir l'énergie de la planète nourrir le corps et stabiliser l'esprit pour libérer des tensions externes et de trouver un équilibre interne.

🔸L'Alignement : Posture physique et d'harmonisation des différentes dimensions de l’être qui favorisent la bonne circulation de l'énergie vitale.

🔸Le recentrage : Capacité de revenir à l’instant présent, de calmer l’esprit et de restaurer la connexion avec son propre centre, pour ne pas se laisser submerger par le stress ou les émotions négatives.

LES 5 ÉLÉMENTS & LES ORGANES ASSOCIÉS

🔸L'EAU : Représente les reins, l’énergie profonde et la fluidité ➤Lire l'article sur les REINS

🔸LE BOIS : Représente le foie, l'énergie du mouvement et de la créativité ➤ Lire l'article sur le FOIE

🔸LE FEU : Représente le cœur, l'énergie de la passion et de la transformation ➤ Lire l'article sur le COEUR

🔸LA TERRE : Représente l'estomac, la rate, la digestion et la stabilité émotionnelle ➤ Lire l'article sur l'ESTOMAC

🔸LE MÉTAL : Représente les poumons, la gestion des énergies subtiles et la clarté ➤ Lire l'article sur les POUMONS

Correspondance avec les organes :

Le cœur est mère de la rate et fils du foie
La rate est mère du poumon et fils du cœur
Le poumon est mère du rein et fils de la rate
Le rein est mère du foie et fils du poumon
Le foie est mère du cœur et fils du rein

Correspondance avec les entrailles :

L’intestin grêle est mère de l’estomac et fils de la vésicule biliaire
L’estomac est mère du gros intestin et fils de l’intestin grêle
Le gros intestin est mère de la vessie et fils de l’estomac
La vessie est mère de vésicule biliaire et fils du gros intestin
La vésicule biliaire est mère de l’intestin grêle et fils de la vessie

土

TERRE

les racines, le poids,

le centre, les ronds,

le réceptif

La Terre représente la stabilité, la fertilité et le centre. Elle est liée à la fin de l'été, période de récolte et d'intégration. Cet élément gouverne la rate, le pancréas et la digestion. Émotionnellement, la Terre est associée à la compassion, la confiance et la générosité. Elle nous enseigne l'importance de l'ancrage, de l'équilibre et du soin de soi.

Se poser dans la base fondamentale, stable et solide, cultiver sa Terre pour se reconnecter avec l’ancrage et l’équilibre qui renforce les organes digestifs de la rate, de l'estomac et du pancréas. Entre chaque saison on revient à la Terre pour accueillir la transition vers l’élément suivant.

金

MÉTAL

le souffle, la peau, l'espace et les limites, la densité, le tranchant

Le Métal symbolise la clarté, la rigueur et la purification. Il est associé à l'automne, moment de lâcher prise et de transformation. Le poumon et la peau sont les organes influencés par cet élément. Le Métal est lié à la réflexion, à la sagesse et à la capacité de couper les liens inutiles. Il nous invite à être disciplinés et à trouver la paix intérieure par le détachement et la simplicité.

Dès l’automne on ressent les effets rafraîchissants de l’élément Métal, la saison ou l’énergie se concentre à l’essentiel. C’est le moment de renforcer les systèmes respiratoire et immunitaire des poumons et du gros intestin afin de cultiver le « wei chi » protecteur pour résister le froid d’hiver.

水

EAU

les liquides organiques, la profondeur, les os,

le fluide

L'Eau représente la fluidité, la profondeur et la sagesse. Elle est associée à l'hiver, saison de repos et de réflexion. Cet élément gouverne les reins, la vessie et la circulation des fluides. Sur le plan émotionnel, l'Eau est liée à la peur, mais aussi à la confiance en la vie. Elle nous enseigne la résilience, la capacité de nous adapter aux changements et d'aller en profondeur dans la compréhension de soi.

L'eau régénératrice renforce les réserves vitales du « Jing » qui régit le système circulatoire, les reins, la vessie ainsi que le noyau des psoas et des organes sexuels afin de ressourcer sur l’élan du printemps.

木

BOIS

l'élan, les tendons, l'élastique, le léger, le rebondissant,

la puissance

Le Bois symbolise la croissance, la flexibilité et l'initiative. Il est associé au printemps, période de renouveau et de développement. Sur le plan physique, il régit les tendons, les muscles et le foie. Émotionnellement, il est lié à la créativité et à la capacité d'adaptation. Le Bois nous invite à être ouverts au changement et à nourrir notre potentiel.

Son énergie généreuse réveille les systèmes nerveux, tendineux pour aider à drainer et tonifier le foie, la vésicule biliaire, à nettoyer et tonifier le filtrage du sang et à alléger le corps pour l’entrain de l’été.

火

FEU

le sang, le rythme,

la chaleur, la pulsation, le relié

Le Feu incarne la passion, la chaleur et l'illumination. Il est associé à l'été, saison de l'expansion et de l'énergie. Le cœur et les vaisseaux sanguins sont régis par cet élément. Sur le plan émotionnel, il représente la joie, l'enthousiasme et l'amour. Le Feu nous incite à embrasser la vie avec intensité et à cultiver l'amour et la lumière en nous.

La fleuraison dynamique stimule les systèmes hormonaux et cardio-vasculaires. C’est le moment propice pour nourrir et apaiser la chaleur du cœur et de l’intestin grêle pour se préparer au retour de la saison Terre. A la fin de l’été on récolte les fruits de la pratique de l’année écoulée.

➤ LE CYCLE DES 5 ÉLÉMENTS

Selon la tradition chinoise, l’année est divisée en 5 saisons de 72 jours.

Depuis février jusqu’en avril, c’est le début de l’année, le printemps, en chinois : Chun (prononcer Tchoun) et l'équinoxe se situe au milieu

et non au début d’une saison. L’été, le Yang culmine (le Yin est dominant en hiver).

En énergétique chinoise, l’Intersaison est une phase de transition située entre chaque saison. Elle correspond au moment où l’énergie change de direction, permettant au corps et à l’esprit de s’adapter aux nouveaux rythmes naturels.

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LES 4 PHASES D'INTERSAISON

L’année est divisée non pas seulement en 4 saisons, mais en 5 périodes majeures, selon la tradition taoïste. Voici les phases d’Intersaison :

Après l’hiver → vers le printemps
🔸 Transition du repos à la montée d’énergie
🔸 Favorise l’éveil progressif du corps et des projets
Après le printemps → vers l’été
🔸 Passage d’un mouvement de croissance à une ouverture plus expansive
🔸 Idéal pour clarifier ses intentions et élargir son rayonnement
Après l’été → vers l’automne
🔸 Phase de recentrage après l’expansion estivale
🔸 Temps de retour à soi, d’ancrage et de bilan
Après l’automne → vers l’hiver
🔸 Préparation à l’intériorisation et au repos
🔸 Moment propice au lâcher-prise et au recentrage profond